Coordonat de Oltsen GRIPSHI și Sabin DRĂGULIN
Volum XIII, Nr. 2 (48), Serie noua, martie-mai 2025
Religia woke. Cum a căzut pradă Occidentul unei mișcări iraționale, Jean-François Braunstein, traducere de Emanuela Jalbă-Șoimaru, Editura Humanitas, București, 2024, 224 p.
Cartea filosofului francez Jean-Francois Braunstein, apărută în urmă cu doi ani în Franța și tradusă recent în limba română, este o critică radicală a mișcării woke și a ideilor susținute de stânga culturală occidentală în ultimii 50 de ani. Deși cartea a fost tradusă relativ repede după apariție, contextul apariției variantei originale este totuși radical diferit față de cel al traducerii românești. În 2020 Uniunea Europeană asuma la nivel oficial că egalitatea minorităților sexuale devine un obiectiv strategic al său, iar SUA, prin intermediul administrației Biden, se erija în protector al drepturilor comunității LGBTQ la nivel internațional, ca o componentă importantă a strategiei de politică externă. Azi, după preluarea mandatului prezidențial de către Donald Trump, politica internă și externă a SUA s-a reorientat cu 180 de grade. În prima zi de mandat, președintele SUA a semnat un ordin executiv prin care decreta că în SUA nu mai există decât două genuri: masculin și feminin. Chiar dacă întorsătura politică e evidentă și denunțarea în contextul actual a „dictaturii” woke pe care o face autorul francez nu mai are aceeași relevanță ca în urmă cu doi ani, totuși tematica abordată este în continuare relevantă în cultura occidentală. De aceea cred că subiectul merită toată atenția.
Teza lui Braunstein este una radicală, cel puțin surprinzătoare în primă instanță: woke nu este nu doar o mișcare pentru susținerea drepturilor politice și sociale ale diferitelor minorități, ci este pur și simplu o religie. Este noua religie a elitelor, americane în special, care au exportat-o și pe continentul european. Miza evidentă a lui Braunstein este de a lega mișcarea woke de spiritul protestantismului american, și de a-i „disculpa” pe intelectualii francezi de a fi stimulat și hrănit acest curent de gândire. „E destul de dificil să reconciliem wokismul cu French Theory” (p. 19), afirmă explicit autorul. Termenul însuși, care a devenit popular în cadrul mișcării Black Lives Matter (de la îndemnul stay woke – rămâi treaz), trimite la trezirile spirituale din tradiția protestantă (awakenings), din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. Revendicarea filiației protestante a acestor mișcări nu este nouă, ea a mai fost susținută și de istoricul american Joseph Bottum, în cartea intitulată An anxious Age. The Post-Protestant ethic and spirit of America. Teza lui Braunstein este că acest spirit a cucerit cultura occidentală datorită dimensiunii sale iraționale, absurdul fiind văzut ca semnul unui adevăr mai profund. Autorul face paralela cu expansiunea creștinismului în primele secole după apariția sa și cu atracția exercitată de religia creștină datorită misterului său de nepătruns pe cale rațională, sintetizat în formula lui Tertulian „credibile est, quia absurdum est”. Misteriosul are putere de atracție. În mod similar „religia woke” ar poseda niște „taine”, respectiv adevăruri imposibil de pătruns în mod rațional. Teoria genului este „adevăratul mister, în sens spiritual, al acestei noi religii” (p. 23). „Misterul” constă în faptul că teoria genului neglijează natura biologică a corpului, singurul adevăr fiind dat de conștiință. Din acest motiv autorul îi aseamănă pe adepții woke cu marcioniții și sectele gnostice din primele secole creștine, care neglijau dimensiunea materială a existenței și contestau întruparea concretă a lui Hristos. Dacă acesta ar fi nucleul central al doctrinei, există, tot la fel ca în gnosticism, o clasă a „aleșilor”, activiștii woke, care provin în general din clasele sociale înstărite, cu studii la cele mai bune universități, și care cred cu adevărat în misiunea lor. Există ritualuri de absolvire – îngenuncherea pe stadioane sau spălarea picioarelor activiștilor de culoare – și păcate (privilegiul rasei albe), care însă nu trebuie iertate, ci înfierate. Religia woke nu are o eschatologie, căci nu are o perspectivă asupra viitorului, viziunea lor asupra naturii umane fiind una pesimistă, fără speranță în viitor. Cam acestea ar fi, pe scurt, aspectele acestei „religii” schițate de Braunstein. Voi reveni ulterior asupra subiectului.
Gândirea woke este prezentată în trei aspecte importante ale sale: teoria genului, teoria critică a rasei și epistemologiile punctului de vedere. După cum am spus, teoria genului este considerată nucleul central al gândirii woke, „dogma” acestei religii. Motivul este dat de faptul că vine într-o flagrantă contradicție cu datele obiective ale realității: existența biologică a celor două sexe. Conform teoriei genului, nu contează sexul cu care te-ai născut (deși cazurile de hermafrodiți la naștere sunt de 1 la 100 000), ci contează ceea ce simți din punct de vedere al orientării sexuale, sau sexul pe care dorești să ți-l alegi pe parcursul vieții tale. Schimbarea sexului este văzută ca un punct suprem al eliberării personale (eliberarea de condiționarea biologică), fiind consonantă și cu mitul american al omului realizat prin propriile forțe (self-made man). În acest caz vorbim chiar de o realizare demiurgică a propriei ființe. De aceea, persoanele transsexuale sunt văzute ca o împlinire supremă a idealului iluminist al emancipării, iar din punct de vedere religios, schimbarea sexului este precum o a doua naștere, similară nașterii spirituale în urma botezului. Această perspectivă de raportare la realitatea corporală are efecte și asupra limbajului, în sensul în care limbajul nu mai este o simplă reflectare a realității, ci își propune să construiască realitatea. De aici și impunerea pe cale oficială a unor sintagme șablon: „sexul atribuit la naștere” în loc de „sexul noului-născut”, „persoane însărcinate” în loc de „femei însărcinate”, „lapte parental” în loc de „lapte matern” etc. În aceeași categorie intră și decizia ca fiecare persoană să poată fi apelată în funcție de pronumele pe care și-l alege în mod voluntar: he, she, sau they.
În același timp, efectele se resimt și asupra sistemului de justiție, prin obligativitatea de a atribui unor persoane în acte identitatea pe care și-o doresc. Statul român a pierdut deja la CEDO pentru că nu a permis unor solicitanți modificarea actelor de identitate, înainte de efectuarea operației de schimbare de sex. Aici sunt cel puțin două aspecte de discutat. În primul rând, modificarea actelor de identitate poate fi obținută pe baza unor certificate medicale care atestă identitatea psihologică, tratamente hormonale urmate, intervenții chirurgicale sau, în unele țări, sterilizarea. Este așadar o situație în care știința medicală intervine pentru a modifica datele naturale. Apoi, există recomandări din partea ONU în sensul recunoașterii identității de gen pe baza principiului autodeterminării, fără a mai solicita certificate medicale sau psihologice. Aspectul problematic care intervine aici e dat de faptul că normele juridice, care trebuie să fie universal valabile, ajung să depindă de percepțiile subiective ale unor persoane. Putem să ne punem din această perspectivă întrebarea, care mai poate fi rostul rațiunii juridice dacă ajungem să extindem acest model al unor decizii ale instanțelor care se bazează pe percepția subiectivă a unor persoane față de propria lor realitate?
Al doilea aspect abordat în carte se referă la teoria critică a rasei. Teoria critică a rasei propune înțelegerea relațiilor sociale pornind de la rasă. Aceste idei au fost vehiculate mai întâi în Facultățile de Drept din SUA, pentru a fi extinse ulterior la întreg sistemul de învățământ, iar apoi în companiile americane. Aici trebuie făcută în primul rând distincția între rasism și rasialism. Dacă rasismul are în vedere discriminarea la care albii supuneau persoanele de culoare, rasialismul caută să țină cont de realitățile rasiale pentru a înțelege relațiile sociale. Dacă adepții primei generații de militanți antirasiști erau neutrii cu privire la rasă (color blindness), cea de-a doua generație consideră că rasa nu poate fi ignorată. Ei denunță „privilegiul rasei albe”, socotit un păcat prin naștere, și consideră că cei care au suferit anterior trebuie să aibă acum parte de anumite avantaje. De aceea Braunstein afirmă că rasialismul celei de-a doua generații de militanți este o formă de „rasism inversat” (p. 132), iar acordarea de avantaje persoanelor care au suferit anterior de pe urma rasismului e o nouă formă de discriminare. Este adevărat că aici există o dispută în cadrul societății americane, între cei care consideră că nu trebuie ținut cont de culoarea pielii în politicile antidiscriminatorii, și cei care consideră, dimpotrivă, că aceste măsuri nu pot fi echitabile, dacă se ignoră culoarea pielii. Putem spune că avem de-a face, într-un anumit sens, cu o formă a relației dialectice stăpân – sclav, într-o țară în care până la mijlocul anilor ‘60 ai secolului trecut rasismul exista, nu doar în mentalitatea socială, ci era legalizat și la nivel oficial. Putem vorbi în acest sens o „revanșă a sclavilor”, cu observația că dominația și formele de discriminare pozitivă pe care le solicită actualmente militanții woke sunt totuși incomparabile cu discriminările și umilințele la care au fost supuși sute de ani înaintașii lor.
Epistemologiile punctului de vedere sunt cel de-al treilea aspect abordat în carte. Ele se referă la tendința contemporană tot mai puternică de a pune sub semnul întrebării obiectivitatea științifică și ierarhia cunoașterii, în sensul în care există forme de cunoaștere care sunt mai relevante din punct de vedere epistemologic decât altele. Autorul compară această situație cu perioada stalinistă, când în Uniunea Sovietică, un biolog pe nume Trofim Lîsenko desființa genetica pe motiv că ar fi o „știință burgheză”. De altfel, autorul consideră că, nu în mod întâmplător, oameni de știință care provin din fostele țări comuniste sunt printre cei mai vehemenți în a contesta noile realități academice americane: matematicianul de origine română Sergiu Kleinerman, chimista Anna Krylov sau farmacologul Michael Vanyukov, ambii din fosta Uniune Sovietică, sunt câteva exemple. S. Kleinerman face și paralele între ideologia comunistă și ideologia woke. Dacă în comunism dictatura ideologică era una dură, noua „dictatură” este blândă, cei care se opun nefiind sancționați cu închisoarea, ci prin demascare, oprobiu public, inducerea sentimentului de vinovăție și, în general, prin izolare socială. Apoi, dacă comuniștii erau favorabili cunoașterii științifice, erau materialiști și considerau că realitatea obiectivă există, în noile epistemologii tocmai realitatea obiectivă este pusă de cele mai multe ori sub semnul întrebării. Pe cale de consecință, și posibilitatea unei cunoașteri științifice „obiective”. Știința este de asemenea denunțată pentru că a fost implicată în sclavie, colonizare, și pentru că a susținut practici rasiste sau eugeniste. Braunstein afirmă că astfel de epistemologii nu își au originea în Foucault, ci mai degrabă la autori precum Thomas Kuhn, David Bloor și școala de sociologia științei de la Edinburg sau Bruno Latour. Consecințele lor asupra universității sunt nefaste, deoarece, în măsura în care rolul universității este tocmai acela de a produce cunoaștere științifică, un astfel de discurs erodează însuși temeiul cunoașterii științifice și, deci, autoritatea universității.
Cam acestea ar fi foarte pe scurt aspectele importante ale cărții. Chiar dacă autorul ne prezintă poate unele aspecte în mod simplist sau exemplele alese sunt mai excentrice, totuși impresia generală este a unei diferențe destul de mari între mediul cultural și instituțional din Occident, față de cel autohton. Există și la noi anumite norme oficiale și programe finanțate din fonduri europene, care privesc probleme ale minorităților sau chestiuni legate de incluziune, dar cred că acestea nu au un impact semnificativ la scară macro, atunci când nu sunt făcute doar pentru a fi „bifate”. Din acest punct de vedere mentalul nostru colectiv este unul profund conservator, iar „pericolul” woke pândește mai degrabă doar la nivelul unor grupuri infime de intelectuali.
În continuare voi reveni asupra aspectului de „religie” al gândirii woke, pe care îl susține autorul. Dimensiunea „doctrinară” schițată mai sus, și celelalte aspecte de tip religios, cred că sunt insuficiente pentru a vorbi despre o religie în adevăratul sens al cuvântului. Desigur, unele analogii se pot face cu existența unei religii (credința oamenilor în dreptatea cauzei lor, dorința de ispășire etc.), dar cu toate acestea cred că putem vorbi despre o „religie” cel mult în mod metaforic. Este adevărat că există un etos protestant, care a fost preluat de activiștii woke, dar totuși o bună parte din instrumentele intelectuale au venit de la intelectualii francezi (Derrida, Foucault, Lyotard etc). Braunstein contestă această filiație, și notează diferențe semnificative între intelectualii francezi și militanții woke: primii sunt teoreticieni puri, nu militanți pentru diverse cauze politice sau sociale. Din acest punct de vedere, modelul intelectualului public activist a fost mai degrabă epuizat în Franța după Sartre. Apoi, unii autori consideră că mișcarea woke este o formă de „postmodernism aplicat” (p. 20), în timp ce Lyotard ar considera absurdă o astfel de sintagmă, din moment ce postmodernismul semnifică sfârșitul marilor narațiuni, fapt ce implică suspendarea acțiunii politice. În același sens, autorii francezi sunt critici constanți ai noțiunii de identitate (a subiectului, a omului), în timp ce activismul pentru drepturile minorităților se bazează pe tocmai pe o politică a identității și pe o formă de subiectivism. Din aceste motive Braunstein consideră că mișcările woke sunt din multe puncte de vedere opuse lui French Theory, și că între ele nu poate fi susținută o filiație legitimă.
Desigur, trebuie să notăm că această diferență, pe alocuri chiar opoziție, între postmodernismul teoretic inspirat de autorii francezi și postmodernismul aplicat, există într-adevăr, numai că Braunstein ignoră felul în care s-a făcut trecerea de la teorie la practică. Acest lucru este demonstrat, spre exemplu, de Helen Pluckrose și James Lindsay, într-o lucrare pe aceeași temă, carte pe care deși Braunstein o citează, pare totuși să-i ignore demonstrația. Apoi, cu siguranță aceste curente de gândire sunt mai vechi decât postmodernismul, feminismul având rădăcini în secolul al XVIII-lea, iar începutul mișcărilor pentru abolirea sclaviei în SUA situându-se în secolul al XVII-lea. Cu toate acestea, nu se poate ignora că studiile umaniste și literare din SUA, din a doua jumătate a secolului al XX-lea, ajunseseră într-un relativ impas, nemaireușind să trezească interesul, până în momentul în care au fost galvanizate de ideile autorilor francezi, care au reușit să le pună într-o nouă lumină și să le ofere o nouă miză. Așa se va naște acest imens șantier intelectual care va duce la apariția tuturor temelor ce stârnesc azi dispute în cadrul studiilor umaniste.
Braunstein afirmă explicit că religia woke este „prima religie care a luat naștere în mediul universitar” (p. 29). Din acest punct de vedere mi se pare relevant faptul că printre problemele cele mai semnificative ridicate de gândirea woke sunt totuși cele de natură conceptuală. Căci, în teoria genului, întemeiată după cum ne spune Braunstein de psihologul behaviourist John Money, disputa „natură” versus „cultură” este esențială, în sensul în care Money credea că aspectul cultural este cel care primează asupra celui natural – de unde și tentativa sa de a transforma un băiat, al cărui organ sexual fusese secționat din greșeală, în fetiță. Dezbaterea este legată deci de natura realității ultime, care este „dată”, adică „naturală” sau, dimpotrivă, „construită”, adică este produsul mediului cultural. Desigur, aceste distincții ne pot duce mai departe cu gândul la disputele sofiștilor cu privire la physis (natură) și nomos (normă, convenție), spre exemplu dacă zeii există în realitate sau sunt o invenție umană, sau dacă normele sociale sunt date de la natură sau au fost construite de oameni. Din acest punct de vedere observăm că problematica este mai degrabă una filosofică, și ea nu este deloc nouă, ci are mai bine de 2500 de ani vechime, când teme similare erau dezbătute de sofiști în Grecia Antică. Astfel de dezbateri au avut loc și în epoca contemporană, vezi spre exemplu Foucault versus Chomsky despre natura umană sau Vattimo versus Girard despre relativism în antropologie. De aceea am putea spune că trăim într-o epocă similară celei a sofiștilor, în sensul în care nu există posibilitatea de a stabili un consens cu privirile la realitățile ultime. De aici și împărțirea în tabere, care sunt mai degrabă în dispută și destul de departe de un consens. Dar, repet, această chestiune mi se pare mai degrabă una filosofică, și nu religioasă, deoarece în general religia presupune revelația unui Adevăr ultim, recunoscut în unanimitate de comunitatea credincioșilor. Apoi, mai există și aspectul valoric legat de militantismul woke. Acesta are legătură și cu valorile promovate în educație (dreptul la educație, egalitatea de șanse, echitate etc.) și de aceea este normal ca aceste discuții să influențeze universitatea. Militanții sunt direct implicați din acest punct de vedere, unii susținând chiar că educația trebuie sa servească unui astfel de activism. Așadar, conceptele acestor dezbateri sunt elaborate în universități, militanții activează în cadrul universităților, dar de aici până la a susține că ar fi vorba despre o „religie care a luat naștere în universitate” mi se pare totuși o cale destul de lungă.
Aș încheia această discuție despre mișcările woke cu o ultimă remarcă: în cartea lui Braunstein și, în general, în cadrul acestor curente nu se remarcă critici semnificative ale modelului economic capitalist. Acest fapt este cu atât mai surprinzător, cu cât societatea de azi este influențată în mod decisiv de acest tip de economie. Multe aspecte ale vieții instituționale sau culturale, dacă nu se reduc la realitatea schimburilor de mărfuri, sunt totuși influențate de acestea. Dacă criticăm diversele forme de dominație (dominația masculină, dominația rasistă, dominația științelor obiective etc.), totuși modelul suprem al dominației de azi este cel capitalist, iar acest fapt este valabil la nivel global. De aceea, este cu atât mai surprinzător să nu putem nota, mai ales din partea unor mișcări care se autoproclamă de stânga, poziții critice semnificative la adresa modelului capitalist actual. În acest context ne întrebăm dacă nu cumva sintagma de „capitalism woke”, semnalată și de Braunstein în cartea sa (p. 13), nu este în substanța sa un simplu oximoron, la fel cum ar fi realitatea unui cerc pătrat?
Gelu SABĂU







